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利维坦按：

古希腊语中的"幸福"（eudaimonia）通常被翻译为"心盛"（flourishing），它不仅涵盖开心，还包括目标、成长和高涨。法语中有一个描画性高涨快感的委婉用语，"小死"（la petite mort），可谓十分逼真了，这粗略亦然最接近"开心 / 愉悦"的抒发。

不外，正所谓剂量决定了毒性：若是你一味地追求"小死"，这种快感粗略会让你与幸福感以火去蛾中。

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在咱们这个即时温存感的期间——从追剧、外交媒体点赞到汇注色情——咱们值得问一问：嗅觉精粹是否就意味着过得很好？

柏拉图早已猜想将开心与幸福沾污的危机。他的洞见促使咱们再行念念考对开心不加批判的拥抱，并质疑着实好意思好的生存是否只是需要嗅觉精粹就有余了。更具体地说，柏拉图提供了一个强有劲的见地框架，用于差异哪些开心值得融入生存，哪些不值得。

咱们文化中对开心的陷落，恰好与一种在热沈学和玄学中广为流行的念念维面目契合：好生存就是欣慰的生存。这种不雅点——玄学家称之为"享乐主义"（hedonism），源自希腊词" h ê don ê "（开心）——以为东谈主类的福祉十足由正面体验的存在与负面体验的缺席所组成。

享乐主义之是以有眩惑力，部分源自咱们或可称之为"开心与横祸的泰斗性"的东西。但凡体验过喜悦或横祸的东谈主齐知谈，这些感受与咱们自身利益有何等紧密的关联。背痛、心碎、存在危机、在深夜安谧地刷外交媒体，是因为它们令东谈主嗅觉晦气；而性高涨、巧克力曲奇、下坡骑行、贝多芬晚期的弦乐四重奏令东谈主愉悦，是因为它们嗅觉精粹。 

从这一见地开赴，咱们很容易得出一个论断：咱们体验的品性，不管欣慰或横祸，才是决定一个生存是否过得好的一谈要素。而这如实很相宜直观：咱们对生存是否奏凯的主不雅感受，似乎与咱们嗅觉的蛮横密切相关。咱们很难，粗略说简直不可能遐想出这么的技能：咱们的生存一团糟，但咱们却嗅觉极好；又或是咱们一直在耐劳，但咱们的生存却在奏凯发展。 

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古希腊和古罗马的玄学经常关注如何好好生存的现实问题，玄学家尤其热衷于知道开心的实质过火与"幸福"（Eudaimonia）的关系。在这些古代推敲中，柏拉图的通告因其始创性和深度而尤为隆起。

不外，他对于开心的念念考很容易被污蔑，因为他的通告似乎指向不同的标的。尼采从柏拉图《斐多篇》的一个相对粗浅的解读开赴，将柏拉图描画为一个"基督教前驱"的禁欲主义者，主张十足戒除一切开心。相似地，20 世纪伦理学家理查德 · 黑尔（Richard Hare）称柏拉图是一个"严厉的禁欲谈德主义者"，是那种"会在禅宗庙宇或埃及稀薄隐修士群中如胶似漆的东谈主"。

问题不在于开心自己，而在于那些"误导性的开心"。

诚然，《斐多篇》对开心的品评颠倒严厉，以致暗意着实的幸福在于灵魂与体格的分离（即"实施弃世"）。然而，柏拉图对于开心的不雅点比这种禁欲主义的解读要复杂得多。举例，在《盼愿国》中，柏拉图以为，着实幸福背后的热沈整合自己极具开心和喜悦。以致在《斐多篇》中，苏格拉底也告诉他的学生们，无谓与更高等次的开心（如千里念念的开心）保持距离，这为约翰 · 斯图亚特 · 密尔（John Stuart Mill）自后对初级开心与高级开心的差异铺垫了基础，这一差异也被米哈里 · 契克森米哈依（Mihaly Csikszentmihalyi）、马丁 · 塞利格曼（Martin Seligman）和亚伯拉罕 · 马斯洛（Abraham Maslow）等积极热沈学家与东谈主本主义热沈学家所接管。 

解锁柏拉图对开心的不雅点的环节，在于知道他为何以为开心是危机的：因为它与骗取和幻觉密切相关。当不加齐备、未被咱们的反念念与批判才调所敛迹时，开心往往会用迷东谈主但演叨的表象误导咱们，使咱们脱离头脑以外天下的执行情状。正如《盼愿国》中"洞穴寓言"所说，"宴饮、相关过火他近似的开心"会打扰咱们看清现实的才调，使咱们困于一种如梦似幻、迷雾遮蔽的意志情状中，无法斗殴现实中着实发生的事物。因此，问题不在于开心自己，而在于那些"误导性的开心"——它们在咱们追求着实有益念念的生存时变成了贫苦。 

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若设施略柏拉图对于开心与幻觉的不雅点，咱们需要稍作回溯。柏拉图享乐表面中的一个中枢原则是：在评估某物的价值之前，咱们必须最初通过感性的走漏（logos，逻各斯）来测验它的实质（ousia）。这个原则看似合理，但好多享乐主义者往往急于断言开心具有最终价值，而不花时候精致分析开心究竟是什么。这么作念时，他们就把开心视作一个"十足不成问题的见地"，正如英国玄学家伊丽莎白 · 安斯康姆（Elizabeth Anscombe）自后所指摘的那样。 

未经教化的直观告诉咱们，开心是一种省略、原始的嗅觉或感官刺激——一种近似"不测志的天然能量"（借用好意思国玄学家玛莎 · 努斯鲍姆 [ Martha Nussbaum ] 的说法）的东西，近似于打喷嚏、发痒、被挠、性高涨、舌头上辣椒的灼烧感或新羊毛衫的刺痒。比较之下，柏拉图以为，开心并非省略和愚钝，而是复杂且有机灵的——更像是信念与感知，而不是单纯的感官刺激。 

在这个即时温存的文化中，辩别着实的开心与演叨和扭曲的开心从未如斯热切。

在《斐勒布篇》中，柏拉图试图驳斥享乐主义，同期构建出一种最好生存的蓝图，他进一步发展了这一不雅点，以为开心应像咱们的信念与感知一样，被知道为一种"表征性气魄"（representational attitude）。就像其他表征性气魄一样，咱们的开心是对于某种"除其自身以外"的事物——它们的作用是描画或再现这个天下。

这少量在信念方面很显著：我礼服阿姆斯特丹是荷兰的齐门，这一信念指向某种事实情状——即阿姆斯特丹是荷兰的齐门——它被视为"着实的信念"，恰是因为它准确地描画了现实。柏拉图提议，在开心的情境中，也存在近似的机制。假定我为过程漫长而无言的漂荡后抵达澳大利亚而感到开心，尽管我执行上在奥地利。在这种情况下，我的开心暗意了一种特定的情状——我在澳大利亚——但它歪曲了正在发生的事情，荒唐地描画了这个天下。

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知道这一理念的一种面目是说开心指向天下中的某物（一个对象或一种情状）——它有一个"方针"。但这只是故事的一部分。要使某种体验组成"开心"，除了信息因素，它还需要一种评估因素——开心不单是是指认一个方针，它还将这个方针描画为正面的、有价值的、与我的温暖相关、且有助于我成长的东西。当咱们体验到开心时，咱们对其对象作出正面的评价，并以为它会以积极的面目影响咱们以及咱们的福祉。正如闻明开心商议者肯特 · 贝里奇（Kent Berridge）所言，开心是"涂抹在咱们所享受之物上的一层愉悦的色泽"。 

这个评估性的贯通因素之是以必要，是因为归拢个对象或情状不错在不同的情愫体验中被赋予十足不同的意念念——可能是开心，也可能是横祸——这取决于咱们对它的评价。一位素食者对牛排的厌恶会把它描画为令东谈主作呕、负面的事物，而一个食肉者对归拢块牛排的味觉享受则将其描画为好吃、正面的事物。环节在于"评价"自己，它才是将情愫体验变成开心或横祸的决定性因素，尽管这两种情愫体验的"对象"十足疏通。 

因此，柏拉图以为，咱们的开心是一种向天下打开的面目：体验开心，就是让天下以某种面目清楚于咱们眼前。以这种"表征主义"对开心的知道为前提，咱们很容易看到开心为何具有误导性。每当咱们开心的表征内容与外部天下之间存在根人性的脱节时，咱们的视角就变得糊涂和扭曲——咱们并未看清现实。这个柏拉图式的洞见在目下社会具有深刻的意念念，因为在这个即时温存的文化中，辩别着实的开心与演叨和扭曲的开心从未如斯热切。

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这种扭曲可能出现在开心的信息维度，也可能出现在评估维度。举例，若是我因购买了最新款 iPhone 而感到欢畅，但自后发现它是低价仿品，那么这就是信息性荒唐；又或者我在反念念并阅读相关热沈商议后意志到，千里迷于物资钞票的炫夸并不成着实擢升福祉，那么这就是评估性荒唐。在这两种情况下，我的开心使我与现实脱节，我活在正如艾里斯 · 默多克（Iris Murdoch）所说的"私东谈主虚幻天下"中——与周围正在发生的事情拒绝开来。 

让开心变得颠倒辣手的少量是，它与信念相当相似，势必将其内容呈现为着实，使其中的荒唐难以被立即察觉。荒唐的信念和演叨的开心齐无法在自省的第一东谈主称意志中存活下去。一朝意志到某个信念或开心是演叨的，咱们的心智就会坐窝颐养并吊销该信念或开心。这使得误导性的开心尤其难以捉摸：它们的实质就是幻觉，而幻觉在你正千里浸其中时，是无法被识别的。唯有过后，过程反念念，咱们才调明晰地看出它们是什么——演叨。 

更令东谈主担忧的是，开心粗略让咱们在贯通上变得懒惰。最初，开心的强度会花费咱们大宗的贯通资源，留住的心智能量已不及以去审查这些开心是否与现实一致。更严重的是，当某件事让咱们嗅觉精粹时，咱们往往会变得自豪，不肯质疑它的贯通依据（想想"阐明偏误"这种表象）。每当咱们体验到开心，用西格蒙德 · 弗洛伊德的譬如来说，就仿佛咱们"精神生存中的督察者被某种药物麻醉了一样"。 

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柏拉图对开心骗取性倾向的解读，昭着对咱们如何念念考"开心与好意思好生存之间的关系"具有潜入影响。反驳享乐主义最省略的法子之一，就是指出那些虽然令东谈主横祸但有助于福祉的体验，或者那些虽然令东谈主愉悦却无助于福祉的开心。指出好意思好生存势必包含心碎和悲伤等横祸的资历，不管它们嗅觉何等晦气，这即是第一步。若是有一颗药丸能够在咱们失去亲东谈主后坐窝摒除哀吊，即便这种选定相宜享乐主义的逻辑，也简直莫得东谈主快意真实服用这颗药丸。

而揭示"误导性的开心"的存在，则属于第二种反驳政策：它说明有些开心与着实的幸福相蹧蹋。若是咱们的开心旨在向咱们提供天下的一部分"片断"——而这部老实容有可能在表征上是演叨的或具有误导性的——那么某些开心，不管嗅觉何等好意思好，齐不属于一个"活得好"的东谈主生——即便这与享乐主义的信条以火去蛾中。换句话说，咱们并不单是但愿体验到"任何方式的开心"，而是但愿咱们的开心能够"把捏着实"，能够与现实对接。它们应当是"着实的"，而非"演叨的"。因此，在追求福祉或幸福之时，与现实的斗殴和咱们体验的感受质地一样宏大。

若是柏拉图是对的，那么咱们现代对"感受精粹"的执迷可能从压根上就是一种误入邪道。在这个不断追赶多巴胺快感的文化中，咱们有可能逐步脱离现实，失去对生命着实意念念的把捏。开心天然宏大——但一个着实巧得过的东谈主生，需要的是扎根于着实的开心，而非树立在幻觉之上的快感。

文 /Derek van Zoonen

译 /gross

校对 /tim

原文 /psyche.co/ideas/plato-warned-that-some-pleasures-separate-us-from-reality

本文基于创作分享公约（BY-NC），由 gross 在利维坦发布

著作仅为作家不雅点，巧合代表利维坦态度

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